《诗经：黍离》

彼黍离离，彼稷之苗。

行迈靡靡，中心摇摇。

知我者，谓我心忧；

不知我者，谓我何求。

悠悠苍天，此何人哉？

彼黍离离，彼稷之穗。

行迈靡靡，中心如醉。

知我者，谓我心忧；

不知我者，谓我何求。

悠悠苍天，此何人哉？

彼黍离离，彼稷之实。

行迈靡靡，中心如噎。

知我者，谓我心忧；

不知我者，谓我何求。

悠悠苍天，此何人哉？

注释：

1、黍：谷物名。离离：成排成行的样子。

2、稷，谷物名。

3、行迈：前行。靡靡：步行缓慢的样子。

4、中心：心中，摇摇：心中不安的样子。

5、噎：忧闷已极而气塞，无法喘息。

译文：

地里黍禾长成排，稷苗长得绿如绣。

前行步子多迟缓，心中忧郁神恍惚。

理解我的说我忧，不理解的说我有所求。

苍天高高在头上，是谁造成这景象？

地里黍禾长成排，稷谷扬花正吐穗。

前行步子多迟缓，心中迷乱如酒醉。

理解我的说我忧，不理解的说我有所求。

苍天高高在头上，是谁造成这景象？

地里黍禾长成排，稷谷已经结了籽。

前行步子多迟缓，心中郁闷气埂咽。

理解我的说我忧，不理解的说我有所求。

苍天高高在头上，是谁造成这景象？

赏析：

请相信这不是杞人忧天。

这是一首流浪者之歌。他一边漫游，一边唱出心中的忧郁。何以忧郁我们不得而知，但肯定不是为油盐柴米一类的生活琐事而忧。

这是不是说得有点玄？不玄。我们心中的悲哀经常是说不出理由的，忧郁也无法进行理性的分析。它本身就是一种生活状态：莫名的烦恼，莫名的忧伤，莫名的悲哀，莫名的绝望。

当然，它完全可能像一根导火索，被某一具体事物所点燃，比如一个眼神，一个动作，一句话，一个场景，一个物体。但诱因不等于忧郁和悲哀本身。更何况一个流浪漂泊者，神经随时都处于高度敏感的状备，最容易触景生情，睹物伤感，他没有明确的目的，似乎又在寻找什么；他没有归宿感，却又在冥冥之中受着什么指引。

其实，这就是人。他不仅在物质的世界中实实在在地活着，他还想要追问为什么要活着，他还要关心同物质生活并没有直接联系的东西，比如太阳月亮为什么会发光，星星为什么会闪亮，天空为什么会下雨打雷闪电，为什么有人生来就是王子，有人生来就是穷光蛋。大地大海有没有尽头。一想到这些物质解答不了的问题时，就会让人悲哀感叹。

真正深刻的悲哀和忧郁，总是同上面一类的问题相联系的，并且是无法解决和永恒的。吃不饱的悲哀，穿不暖的悲哀，失去亲人的悲哀，在外服苦役的悲哀，都是有限的，短暂的，可以克服的，并且也是表层的。平氏百姓生活中的苦恼，仁人志士的慷慨激昂，商人亏本的痛苦，政治家仕途受搓，也可以归入有限的、短暂的、可克服的、表层的悲哀。

少女比守财奴崇高伟大的地方，就在于她会为失去爱情而在内心中哭泣，这与守财奴为金饯而哭泣不可同。

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